且讓我以國美色悅比丘尼（Janapadakalyàõã Råpanandà） 的例子來結束今天有關對青春的迷戀的開示。她是個絕色美女。聖典說她不是因為信心而出家，而是因為她對許多親戚的親情而出家。當她聽說佛陀教導身體的美麗無常等等時，她害怕佛陀會批評她的美麗，因此不去聽聞佛陀說法。她太過迷戀自己的美麗，以至對佛陀所說的法感到生氣。（迷戀的人會自然地如此反應；他們一直都是這麼做，到今天也是如此。）
但是由於每天都聽到其他比丘尼讚歎佛陀，她終於決定靜悄悄地去聽聞佛陀說法。當然她無法真的靜悄悄地去，因為在她還沒有到達之前，佛陀已經知道她就要來了。佛陀知道自己能夠為她做得最好的就是粉碎她的迷戀；聖典把它比喻為用一枝木釘敲掉另一枝木釘。佛陀以神通化出一個十六歲的絕色美女為他扇涼。除了國美色悅比丘尼與佛陀之外，沒有人看得到該位少女。該少女美得國美色悅著迷那外在的身體。她對佛陀視而不見，只是心醉地驚奇該少女的美髮、美麗的膚色等等，心中充滿對同等美貌的欲求：比較外在與內在的身體。
接著佛陀向她開示真理。他把該少女從十六歲變到二十歲，這令到國美色悅比丘尼厭惡。佛陀繼續令該女子變化，經歷女人的每個階段。在每一階段，國美色悅比丘尼都覺察到老化的現象在進行著。最後該女人變成又老又醜，牙齒掉了、頭髮白了、身子彎了、靠著手杖、手腳顫抖。至此國美色悅比丘尼心中充滿了厭惡：仍然比較外在與內在的身體。
接著佛陀使得該老女人患病。該女人倒在地上哀號，在自己的糞尿當中打滾。國美色悅比丘尼愈加感到厭惡。接著佛陀使得該老女人死亡，使得其屍體腫脹。從該屍體的九孔流出膿液、鑽出屍蟲。（除非我們被火化，不然這也必定會發生在你我的身體上。）烏鴉與狗把該屍體撕咬成碎片。但這時候國美色悅比丘尼的波羅蜜起了作用，她不再感到厭惡，而把心投入於禪修當中。
她思惟該位十六歲少女美麗的身體經歷了老、病、死，而自己的身體也必須經歷老、病、死，因此觀到身體的無常。這就是一種伸量與比較，但並非源自虛榮與我慢，而是在知見真理時由智慧產生。因此國美色悅比丘尼觀到身體的無常，也能夠觀到身體的苦與無我自然本質。為了幫她證悟聖道，佛陀說：
「色悅，看這稱為身體的諸界。
它患病、不淨、污穢；它流出膿水；但是依然為愚人所喜愛。
此身如此，彼身亦曾經如此；彼身如此，此身未來亦如此。
觀照諸界之空；不再貪戀世間；
捨棄對生存的欲求，妳將走在輕安當中。」如此修禪，國美色悅比丘尼證悟了須陀洹道果（sotapatti）。
但是佛陀知道她的波羅蜜已經成熟到足於使她證悟更高的層次。為了幫她培育對「空性」（su¤¤atà）的觀智，佛陀接著說：
「色悅，不要認為這身體有實質；在這身體裡一點實質也沒有。這身體只是一座由三百根骨頭組成的骨頭城堡。」接著佛陀誦出《法句經》的第150首偈：
此身是座骨城堡，
外面塗上血與肉；
內裡藏著老與死、
藏著我慢與虛偽。佛陀開示至此時，國美色悅比丘尼成了諸阿羅漢之一。對青春、健康與生命的迷戀、對一切的迷戀都已經被根除，不能再生起。
聖典把它比喻為用一枝木釘敲掉另一枝木釘。